Jotkut ornitomorfisen kuvan piirteet Siperian ja Uralin kansojen kultti -metalliplastiassa

2024 Kirjoittaja: Richard Flannagan | [email protected]. Viimeksi muokattu: 2023-12-16 00:04

Linnun symboli läpäisee koko ihmiskulttuurin olemassaolon ajan. Heti ensimmäisistä ilmenemismuodoista lähtien ornitomorfinen kuva toimi olennaisena osana ihmisten maailmankuvan ruumiillistumisessa aineellisissa esineissä. Analysoimalla muinaisten mestarien luovia näytteitä voimme päätellä, että tämän elementin käyttö ei ollut niinkään tosiasia jokapäiväisen todellisuuden esittämisestä, vaan sillä oli syvä kosmologinen, mytologinen ja kulttilainen merkitys.

Tutkimalla maailmanhistoriaa symbioosissa perustavanlaatuisten instituutioiden (kulttuuri, taide, uskonto) kanssa, tapaamme siivekkään kumppanimme lähes kaikissa lähteissä. Useimmissa uskonnollisissa kultteissa huomataan yhden tai toisen höyhenpeitteisen edustajan hengellinen olemus, sen yhteys jumalalliseen. Joskus hän itse toimii demiurgina kaikesta olemassa olevasta ja näyttää melkein aina olevan välittäjä jumalien ja ihmisten välillä. Jokainen meistä, ainakin kerran elämässämme katsellen taivasta, katsoi linnun tasaista, itsenäistä lentoa ja halusi olla paikallaan. Ja kuinka upeita tunteita koemme lentäessämme unessa! Ihmissielun ja ilmatilan siivekkäiden hallitsijoiden yhteydet heijastuvat paitsi lukemattomiin myyttisiin legendoihin, myös moniin esimerkkeihin metallimuovista. Tämä näkyy erityisen selvästi Ural-Siperian alueen arkeologisessa materiaalissa. Tämä artikkeli ei kata kaikkea saatavilla olevaa ja tutkittua tietoa Siperian ja Uralin kansojen kultti-muovista. Siinä kirjoittaja antaa itsensä keskittyä vain joihinkin käytön näkökohtiin ornitomorfinen kuva määritellyllä alueella sähköisen resurssin "Domongol" virtuaaligallerioissa käytettävissä olevien varojen perusteella.

Ornitomorfisen kuvan käyttö ihmiskunnan kynnyksellä.

Tiedemiehet ja historioitsijat tietävät, että varhaisimmat ornitomorfisen kuvan kuvat näkyvät paleoliittisessa luolien maalauksessa, piirustukset kallioilla "pisanitsa" pieninä veistoksina, jotka on tehty kivestä, luusta, mammutin syötöstä.

Vanhin esimerkki lintua kuvaavasta luuveistoksesta on haikaran hahmo, joka on veistetty mammutin luusta ja löydetty suhteellisen hiljattain kaivausten aikana Swabian Jurassa (nykyajan Saksan alue). Löydetyn esineen iän arvioidaan olevan noin 32 000 vuotta (kuva 1). Vähemmän kuuluisa on joutsen, joka on veistetty mammutinkiusasta, joka löydettiin metsästäjien leirin kaivausten yhteydessä Maltan kylän lähellä Irkutskin lähellä Siperiassa ja varastoitiin valtion Eremitaasin varoihin. Sen likimääräinen ikä on kaksikymmentäkaksi tuhatta vuotta (kuva 2). Lintuhahmo, joka on peräisin Mezinon alueelta (lähellä Novgorod-Severskyä), joka on myös valmistettu mammutinkiusasta ja joka on peräisin myöhäisestä paleoliittisesta kaudesta, ansaitsee erityistä huomiota, koko pinta peitetty koristeilla (kuva 3).

Tutkijoiden tarkka huomio antiikin ornitomorfisen kuvan näyttämistä koskevassa tutkimuksessa kiinnitettiin neoliittiseen ja eneoliittiseen ajanjaksoon, koska se oli kaikkein tyydyttynein materiaali. Opiskeli veistoksellista (kuvat luusta, piikivestä, savesta, keltaisesta, puusta) ja graafista (kuvat keramiikasta, kivistä, luolasta jne.) Siivekkään kuvan siirtoa. Yleisin näinä aikoina oli luunsiirto. Tässä suhteessa voimme korostaa EA Kashinan ja AV Emelyanovin työtä, joka on omistettu kivikauden lopun lintujen luukuville [11]. He tutkivat ja tutkivat perusteellisesti yli kolmekymmentä neoliittisen aikakauden lintuhahmoa. Tämän seurauksena pääteltiin, että ruoan lisäksi höyhenpeitteisten edustajien kautta ihmiset saivat: työvälineitä - puhkaisuja, soittimia - luuhuiluja sekä luun riipuksia (metalliriipusten prototyyppi), joilla oli kultti ja maaginen rooli. Jälkimmäisen vahvistaa epäsuorasti joidenkin lisäysten päällystys punaisella okerilla, jonka merkitystä primitiivisessä ajattelussa ja rituaalikäytännössä, sen yhteyttä elämän ajatukseen on toistuvasti korostanut teoksissaan A. D. Stolyar [17]. Kirjoittajien mukaan yllä olevien luukuvien tuottaminen voitaisiin ajoittaa joihinkin maagisiin rituaaleihin, joiden tarkoituksena on kasvattaa lintua ja / tai varmistaa metsästys menestys. Lisäksi linnun symboli voidaan yhdistää suojaavaan taikuuteen.

On huomattava, että valtaosa muinaisina aikoina tunnetuista ornitomorfisista kuvista on omistettu vesilinnuille, joiden merkittävä rooli selittyy sillä, että muinaisina aikoina se oli tärkeä ravintovara. NN Gurina yhdisti muuttolintujen kultin pohjoisneoliittisen populaation keskuudessa siihen valtavaan taloudelliseen merkitykseen, joka niiden metsästyksellä oli keväällä [8]. Lisäksi, niin pitkälle kuin voimme arvioida, tiettyjä ideologisia ideoita ja myyttejä liitettiin niihin muinaisina aikoina. MF Kosarev, Uralia ja Siperiaa koskevien arkeologisten ja etnografisten aineistojen perusteella, totesi, että muuttavien vesilintujen kultti liittyi läheisesti muinaisten ajatuksiin luonnon kuolemasta ja elvyttämisestä [13]. SV Bolshov ja NA Bolshova yhdistävät yhteisessä työssä lintujen kevään saapumisen muinaisen ihmisen assosiatiivisessa käsityksessä luonnon heräämiseen ja elämän elvyttämiseen [3]. Luultavasti juuri linnun kanssa henkilö yhdisti sielunsa palan, joka syksyllä ennen kylmän sään alkua lensi jonnekin etelään, missä oli tuntematon maa, ja palasi keväällä, johti metsästäjä kalaa sisältäville järville, joihin metsäeläimet kokoontuivat kasteltavaksi. Vesilinnun kuva on yksi vakaimmista kuvista muinaisen populaation maailmankuvamallissa. Rakennettaessa mytologista kuvaa maailmasta ankka saa sen järjestäjän, maailmankaikkeuden luojan roolin. Kuolleen sielun muutto liittyy hänen kuvaansa ja maailman kolmijakoisen mallin syntymiseen (alempi, keskimmäinen ja ylempi maailma). Hänelle on myös annettu välittäjän rooli maailmojen välillä. Pohjoisesta etelään ja takaisin matkustavat linnut yhdistävät kaksi maailmaa vaakasuunnassa: kuolleiden maailman (pohjoinen) ja elävien maailman (etelässä). Tarkkailemalla vesilintuja tosielämässä, henkilö näki, että lintu yhdistää maailmat pystysuoraan: se lentää taivaalla (ylämaailma), pesii maassa (keskimaailma) ja sukeltaa veteen (alamaailma).

MF Kosarev uskoo myös, että siivekäs kuva muinaisessa yhteiskunnassa voisi liittyä totemistisiin ideoihin [13]. Eri linturotuja kunnioitettiin klaanien ja yksittäisten klaaniryhmien totemina Uralin ja Siperian eri kansojen keskuudessa: kotka, haukka, metsäkano, nosturi, korppi, joutsen, gogol, pöllö, ankka, tikka jne.

Yksi ihmiskunnan korvaamattomista aarteista, joka on säilyttänyt runsaasti arkeologista materiaalia, on Uralin alue. Monet puiset ornitomorfiset esineet eneoliittiselta kaudelta nostettiin ja tutkittiin sen turpeista. Monilla vuorilla, luolissa ja luolassa on edelleen piirustuksia muinaisista mestareista, jotka kuvaavat lintuja. Uralit toimivat kirkkaana ja erinomaisena Itkul -kulttuurina, jonka pronssiset ornitomorfiset epäjumalat ovat sen "käyntikortti".

Ornitomorfinen kuva Itkul -kulttuurissa.

Ornitomorfiset metallimuovit (linnunmuotoiset epäjumalit, jotka on valmistettu kuparista ja pronssista) yleistyivät Ural-Länsi-Siperian alueella. Se erottuu sen ikonografiasta ja sen olemassaolosta. Varhaisimmat esimerkit tästä taideteoksesta ovat rautakauden alussa ja liittyvät ensisijaisesti Lähi-Uralin Itkul-kulttuuriin.

Itkul-kulttuuri kuuluu varhaisen rautakauden ensimmäiselle puoliskolle (VII-III vuosisatoja eaa.), Ja se sijaitsi vuoristometsien ja Trans-Uralin metsä-arojen alueilla. K. V. Salnikov löysi sen tutkiessaan Itkul -järven asutusta, jonka jälkeen se sai nimensä. Itkulilaisten taloudessa tärkein oli tuotantotalous - metallurgia ja metallin työstö. Erityisesti kehitettiin ei-rautametallurgia, pronssivalu ja seppä. Metallurgit eivät kokeneet raaka -ainepulaa, koska suurin osa siirtokunnista sijaitsi malmiesiintymien kaistalla. Ei-rautametallurgiatuotteiden valikoima sisälsi kymmeniä aseita (tikarit, keihäänkärjet ja nuolet), työkaluja (keltat, veitset, neulat), astioita (padat), koruja, wc-tarvikkeita (peilejä) ja kultti (antropomorfinen "puu-" "ja ornitomorfiset epäjumalit, muut palvonnan kohteet). Itkul-kupari harkon muodossa tuli Ural-heimoille ja aseiden muodossa Etelä-Uralin Sauromato-Sarmatian nomadeille. Itkul -metalli tunkeutui myös Länsi -Siperian alueille ja kauas pohjoiseen. Itkul-kulttuurin muodostumisen perusta oli Trans-Uralin Mezhovskoy-kulttuurin Berezovskin vaiheen kulttuurikompleksit, mikä osoittaa sen ugrilaisen kuulumisen.

Itkultu -kulttuuriin kuuluvia siipikarjakyyhkyjä tunnetaan virallisesti yli sata kaksikymmentä. Niistä täydellisintä systematisointia yritti Yu. P. Chemyakin, joka luetteloi kahdeksankymmentäneljä kuvaa Itkulin ornitomorfeista [20]. VD Viktorovan [5] ja Yu. P. Chemyakinin teosten perusteella voidaan päätellä, että siivekäs epäjumala oli pääsääntöisesti osa pyhäkkökomplekseja tai aarteita tai satunnaisia yksittäisiä löytöjä, jotka löydettiin vuorilla, niiden juurella tai luolassa. Merkittävissä "uhrautuvissa" komplekseissa voi olla kolmesta useisiin kymmeniin valukappaleita yhdestä muodosta, ja siipikarja-epäjumalien lisäksi kompleksit voivat sisältää peilejä, aseita, antropomorfisia epäjumalia tai muita esineitä. Useimmilla Itkulin ornitomorfeilla on päiväsaaliin lintujen, kuten kotkan, haukan, leijan ja haukan, piirteitä. On kuitenkin myös niitä, jotka voidaan katsoa kuvaamaan tikkaa, korppia tai pöllöä. Nämä epäjumalit eroavat paitsi metallien sisältämien lintujen kuvista. Merkittäviä eroja on ikonografisessa suorituskyvyssä, koossa, tilavuuden siirtotavassa, kiinnikkeiden läsnä ollessa ("silmukat" ripustamista varten), käsittelyasteen valun jälkeen. On komplekseja, jotka sisältävät tuotteita, joita ei käsitellä valun jälkeen, ja jossa on määrittelemätön pääosa, karan jäänteet, ei roiskeita jne. Edellä mainittujen ornitomorfien ohella saman kompleksin koostumus sisältää yleensä suurempia näytteitä, joissa on yksityiskohtainen ja kiillotettu kohokuvio, jossa on silmukat ripustamista varten. Mikä on syy tähän eroon? Vastaamalla tähän kysymykseen olemme lähellä siivekkäiden epäjumalien olemusta, sitä varten, miksi ne on luotu.

XIX -luvun lopun - XX vuosisadan alun tutkijat uskoivat, että nämä esineet ovat uhrauksen kohteita tai välittäjiä "avustajia" shamaanisissa rituaaleissa. VD Viktorova tekee työssään eri johtopäätöksen [5]. Hän uskoo, että todennäköisimmin linnut -doles ovat kuolleiden itkulilaisten sielujen astia - "ittarma", mikä antaa vastauksen ornitomorfien heterogeenisuuteen. Toisin sanoen ero (muodoissa ja erityispiirteissä) johtuu itkulttiyhteiskunnan jäsenten erilaisesta sosiaalisesta asemasta, totemista tai klaanista, ja se määräytyi heidän ammattinsa perusteella. Tämän johtopäätöksen tueksi on huomattava, että hautausmaiden puuttuminen maaperään on erottuva piirre Trans-Uralin vuoristometsien alkuperäiskansoille kivikaudelta lähtien. Muutamat haudat luolissa ja luolien sisäänkäyntien lähellä ovat erityinen kunnia, joka kohdistui muutamille henkilöille (johtajille, sankareille, shamaanille), kun taas suurin osa yhteiskunnasta haudattiin virtaavaan veteen, joka meni alamaailmaan.

YP Chemyakin havaitsi teoksessaan outon symbioosin ornitomorfisesta ja antropomorfisesta "puumaisesta" kuvasta joissakin siivekkäissä epäjumalissa [20]. Tosiasia on, että yksittäisten siipikarjan epäjumalien häntäosassa on tyypillisiä "pullistuvia" harjanteita, jotka kun esineet käännetään 180 astetta, muodostavat "puumaisen" epäjumalan "silmät, suu" kasvonpiirteet. Kuvassa 4 muiden Itkul-ornitomorfien joukossa 7.-3. EKr. Yksi edustaa aurinkopiirissä sijaitsevien lintu- ja puumaisten epäjumalien synteesiä. Itkul -metallurgien aurinkokierros liittyi aurinkoon ja tuleen, lämpöön, joka oli niin tärkeää heidän tuotannossaan. Artikkelin kirjoittaja on tavannut näytteen Itkul -idolista, jonka runko ja jokainen siipi kuvaavat antropomorfia. Tällaiset erilaisten kuvien inkarnaatiot yhdessä pronssivalutaideteoksessa vaativat syvimmän semanttisen analyysin. Itkul -siipikarjan dolesissa on enemmän kuin yksi arvoitus, jonka voit yrittää ratkaista täydellisimmän järjestelmällisyyden ja tutkimuksen avulla.

Ornitomorfinen kuva Kulain kulttuurissa.

Yhtä merkittäviä ja ainutlaatuisia ikonografiansa suhteen ovat Kulai -kulttuurin pronssitaidemuovinäytteet.

Kartan vihreä kaistale, joka ulottuu itään Ural -vuorilta koko Siperiaan, melkein Tyynellemerelle asti, paljastaa syrjäisen taiga -maailman, joka on täynnä mysteerejä ja muinaisia salaisuuksia maassa, josta on tullut Kulai -kulttuurin syntymäpaikka. Se on yksi silmiinpistävimmistä kulttuuri- ja historiallisista yhteisöistä, jotka olivat olemassa ensimmäisen vuosituhannen puolivälissä eKr. ensimmäisen vuosituhannen puoliväliin eaa. Tämä kulttuuri sai alkunsa Narymsky Obin alueelta Länsi -Siperian tasangon keskustasta ja levisi suurelle alueelle Länsi -Siperiassa. Kirjoittamisen puute sekä muodostumisalueen etäisyys sivilisaatioiden maailmankeskuksista teki tästä kulttuurista aivan tuntemattoman viime aikoihin asti. Se sai nimensä aarteen löytämispaikasta vuonna 1922, joka koostui pronssipannusta ja pienistä pronssi- ja hopeaesineistä Kulaike -vuorella Tomskin alueen Chainsky -alueella. Tämä kompleksi oli Kulay -kulttuurin ensimmäinen virallisesti tutkittu kompleksi. Se toimi perusmateriaalina sen erilliselle valinnalle.

Kulai-kulttuuri sai asianmukaisen huomion tutkijoilta vasta 1900-luvun puolivälissä, kun sen kultikompleksit, jotka sisälsivät tyypillisiä metallimuovinäytteitä, löydettiin. Yksi niistä on Tomskin alueen Kolpaševskin alueen Sarov -kulttipaikan kompleksi, jonka Ya. A. Jakovlev [22] on tutkinut yksityiskohtaisesti. Työssään systemaattisessa analyysissään hän totesi, että suosituin kuva taiteellisesta valusta hänen tutkimastaan muistomerkistä on lintu, jonka kuvat muodostavat prosentteina muista kuvista noin 40%. Yllä olevat tilastot ovat toinen argumentti siitä, että varhaisen rautakauden ja keskiajan Ural-Siperian kultissa, pronssivalu-taiteessa eniten on kuvia ornitomorfisista hahmoista ja kohtauksista heidän osallistumallaan. Merkittävä esimerkki Kulayn metallimuovista Sarovin kulttipaikalta on symmetrisesti vastakkaisten lintujen kuva ja niiden välinen puu. "Maailmanpuun" motiivi on yhteinen perinteisille kulttuureille. Näin ollen tässä koostumuksessa esitettiin lintukuvan läheinen suhde maailmankaikkeuden perustaan.

Tutkiessaan Kulain pronssiveistosta Ya. A. Jakovlev panee myös merkille usein ikonografisen kuvauksen ornitomorfisista diadeemeista atropomorfisilla kasvoilla [22]. Tämän havainnon vahvistavat esimerkit Kholmogory -kompleksin kokoelmasta. Kholmogory -aarteessa tunnistettiin kolme naamaria, jotka kruunattiin diademeilla pöllön tai kotkapöllön muodossa.

A. I. Solovjov kiinnittää myös asianmukaista huomiota siivekkään kuvan tutkimuksiin Kulay -kulttuurissa, jonka pääasiallinen tutkimusaihe oli Siperian aseet ja taiga -sotureiden ammukset. Erityisesti A. I. Solovjevin teoksista seuraa, että Kulaysilla oli lintujen kaltaisia päähineitä, mistä on osoituksena sekä piirustukset pronssipeileistä että litteät maskit [16]. Nämä "hatut" tehtiin kiinteiden lintuhahmojen muodossa, ikään kuin istuisivat pään kruunulla. Voidaan olettaa, että jotkut heistä voisivat olla täytettyjä höyhenpeitteisiä edustajia, jotka on kiinnitetty metallikehykseen. Näillä päähineillä oli kiistaton pyhä merkitys, ja niitä käytettiin kultiseremonioissa. AI Solovjov uskoo, että ornitomorfisilla kuvilla runsaasti koristeltuja päähineitä olivat pääasiassa shamaanien etuoikeus, mutta hän myöntää, että niitä voisivat käyttää johtajat, joilla oli mahdollisuus itsenäisesti ilmentää hengellistä ja maallista valtaa [16].

On myös huomattava varhaisen Kulai-tyylin erityispiirteet metallimuovissa, ympäröivän maailman esittämisen ikonografisten kaanonien erityispiirteet. NV Polysmak ja EV Shumakova osoittavat työssään, että varhaisen rautakauden Länsi-Siperian pronssivalulle on ominaista niin sanottu luustotyyli antropomorfisten, zoomorfisten, ornitomorfisten ja muiden kuvien siirrossa [15]. Sille on ominaista eläinten pään realistinen esittäminen, niiden lukujen ääriviivojen näyttö, joka osoittaa sisäisen rakenteen: kylkiluut ja pystysuora viiva, joka päättyy soikeaan, mikä mahdollisesti tarjoaa sisäelimet. Luuston tyyli tunnetaan esimerkkeinä monista Siperian, Uralin ja Skandinavian kirjoituksista, jotka kuvaavat ihmisiä, lintuja ja eläimiä. Realistisesti toteutettavia piirustuksia edeltää usein kronologisesti kuvia, joissa on sisäisen rakenteen elementtejä. Tutkijat huomauttavat, että tätä kuvantamistyyliä ei tule pitää kuvataiteen huonontumisena, koska tällaiset kuvat perustuvat kohteen luonteen tuntemukseen. Skeletyylistä todelliseen näyttöön siirtymisen säännöllisyys voidaan jäljittää Länsi-Siperian metallimuovista.

Esimerkkejä volumetrisestä erittäin taiteellisesta valusta ovat näytteitä Kholi -pronssiveistoksesta Kholmogory -kompleksista. Niistä voidaan erottaa useita kolmipäisiä taitavasti toteutettuja lintuisia hahmoja. Kaikki nämä esineet on oletettavasti tehty III-IV vuosisadalla jKr., Eli itse asiassa Kulay-kulttuurin lopussa. Ne erottuvat korkeasta helpotuksesta, laadukkaasta yksityiskohtien valmistuksesta ja runsaasta koristuksesta.

Puhuttaessa siipikarjan dolesista on tarpeen kiinnittää huomiota niiden näytteisiin naamio rinnassa. Tällaisten epäjumalien löytöjä tunnetaan Tomskin Obin alueella ja Tjumenin alueella. Tutkijoiden mukaan tämä näyttötapa on Kulain muovitaiteen keksintö. Kuten AISolovjov huomautti, kuva linnusta, jolla on kasvot rinnassaan, on suosittu aihe, joka on siirtynyt kaaviomaisista litteistä kuvista Kulay -kulttuurin Sarov -vaiheesta täydellisiin helpotuksellisiin yksityiskohtiin, keskiajan huolella suunnitellut luvut, Länsi -Siperian taigan väestön perimät [16]. Tämän symbolin salauksen purkamista on ehdotettu monia, yksi vaihtoehdoista on lintu, joka vie sankarin sielun. Esimerkki tällaisesta kuvasta näkyy alla olevassa kuvassa. (Kuva 5 - ornitomorfinen roikkuva idoli, jolla on kasvot rinnassa ja kaksi ornitomorfista hahmoa, 1. vuosituhannen ensimmäisellä puoliskolla).

Ornitomorfinen kuva suomalais-ugrilaisten kansojen keskiaikaisessa kulttuurissa.

Suomalais-ugrilaiseen kulttuuriyhteisöön kuuluu yli kaksikymmentä eri etnistä ryhmää, jotka sijaitsevat käytännössä koko Venäjän alueella. Yhteisistä juurista huolimatta kunkin kulttuurilla, sen myytteillä, metalli-muovi-ikonografialla ja muilla perustavanlaatuisilla etnisillä piirteillä on ominaisia eroja. Tämän artikkelin puitteissa kirjoittaja sallii vain korostaa joitakin Siperian ja Uralin suomalais-ugrilaisten kansojen siivekäskuvan piirteitä metalli-muoviteoksessa, mutta ei mene pidemmälle kuin saatavilla oleva Domongol-sähköisen resurssin materiaali gallerioissa.

Yksi suomalais-ugrilaisen kulttuurin tärkeimmistä ornitomorfisista kuvista on vesilinnun kuva. Tämän linnun erityistyyppi riippuu tietyn etnisen ryhmän mytologiasta. Se voi olla ankka, loon, sukellus jne. (Kuva 6-8, ornitomorfiset riipukset 11-13-luvulta jKr).

Vesilintujen merkitys johtuu siitä, että myyttisten legendojen mukaan se osallistui jumalien kanssa maailman luomiseen. Tältä osin on tarpeen selventää kosmologista kuvaa suomalais-ugrilaisten kansojen mielestä. Heidän käsityksensä mukaan Cosmos sisältää kolme alaa: ylempi (taivaallinen), keskimmäinen (maallinen) ja alempi (maanalainen) maailma. Ylempi maailma on demiurgin (korkeampien jumalien) elinympäristö, keskimaailma on maailma, jossa ihmiset elävät, ja alamaailma on kuolleiden, pahojen henkien asuinpaikka. Ankka otti suorimman osan keskimmäisen maailman (maan) luomisen aikana jumalallisten voimien tahdosta. Joidenkin myyttien mukaan moderni maapallo on toissijainen suhteessa ensisijaiseen vesielementtiin, joka ulottuu kaikkiin suuntiin ilman päätä ja reunaa. Jumalalliset linnut veivät maan alkion pohja lietteen hiukkasten muodossa, sukeltaen syvälle kuiluun sen jälkeen. Tästä pienestä kyhmystä syntyi maallinen lujuus, josta tuli myöhemmin kaiken elävän tuki. Joka päivä se kasvoi yhä enemmän, niin että hummockilla asuva vanha mies joutui lähettämään korpin tiedustelemaan ja määrittämään maan rajat. Alueen kasvuvauhti osoittautui niin suureksi, että kolmantena päivänä maa sai nykyisen kokonsa. IA Ivanov toteaa tätä myyttiä koskevissa tutkimuksissaan, että paleogeografiset tiedot korreloivat sen kanssa [10]. Tutkijat vahvistavat tosiasian, että 25 miljoonaa vuotta sitten Länsi -Siperian tasanko nousi merenpinnan alta. Aluksi se oli tasainen ja tasainen, mutta vähitellen ilmestyneet joet alkoivat leikata sitä. Muiden myyttien mukaan vesilinnut munivat munia Waters Mother -jumalattaren syliin, ja niistä maailma nousi. Tästä myytistä on muitakin muunnelmia.

AV Varenovin tutkimuksen mukaan venäläisen pohjoisen ja Länsi-Siperian laajojen suomalais-ugrilaisten kansojen hautauksista jo neoliittisella aikakaudella arkeologit löytävät paljon ns. Meluisia riipuksia, jotka kuvaavat höyhenlajien vesilinnun edustajia [4]. Aluksi nämä riipukset nousivat välttämättömäksi osaksi shamaanin pukeutumista - parkaa, jotka auttoivat shamaania kommunikoimaan henkien kanssa. Myöhemmin ne yleistyvät ja niistä tulee osa vaatteita, lähinnä naisille. Meluisissa riipuksissa oli eräänlainen pyhä, maaginen suojaava idea. Uskottiin, että niiden aiheuttama melu oli suoja ulkoisilta haitallisilta voimilta. Esimerkkejä meluisista ornitomorfisista riipuksista yhdessä muiden zoomorfisten suomalais-ugon koristeiden kanssa kuvataan ja järjestetään riittävän yksityiskohtaisesti LA Golubevan teoksessa [6]. Näytteitä tällaisista riipuksista 11-12-luvuilla jKr. on esitetty kuvissa 9-11.

Lintujen yhteys henkimaailmaan läpäisee kirjaimellisesti suomalais-ugrilaisten kansojen mytologian. Sielun tunnistaminen siivekuvaan voidaan jäljittää lähes kaikissa Siperian ja Uralin alkuperäiskansojen etnisissä ryhmissä. VN Chernetsovin teoksista, jotka käsittelevät ob ugrilaisten ajatuksia sielusta, seuraa, että handit ja mansit olettivat, että elävällä ihmisellä oli viisi tai neljä sielua, kun taas kolmella sielulla oli ornitomorfinen ulkonäkö [21]. Narym selkupit uskoivat, että sieluja on neljä, ja tärkein niistä (elämänperiaatteen personointi) näyttää linnulta, jolla on ihmisen kasvot. Ya. A. Jakovlev toteaa tutkimuksessaan, että ajatus sielusta ja sen jälleensyntymisestä (loputon uudestisyntymiskierto) johti erityisen materiaalivaraston luomiseen sille ja linnulle. oli sielun personifikaatio, ja toiseksi kosmisen luonteensa vuoksi se pystyi ylittämään maailmojen rajat (ylempi, keskimmäinen ja alempi), keksi tämän parhaalla mahdollisella tavalla [22].

Suomalais-ugrilaisten kansojen uskonnollisten ja mytologisten näkemysten mukaan jumalalliset voimat käyttivät ornitomorfista kuvaa yhtenä vaihtoehtona fyysiseen ruumiillistumiseensa ihmismaailmassa. Ehkä tämä on syy siihen, että Uralin ja Siperian eri kansojen keskuudessa linnut toimivat usein klaanien tai erillisten klaaniryhmien "esi -isien ja henkisten suojelijoiden" totemina. Erilaisia totemityyppejä kunnioitettiin: kotka, leija, haukka, metsäkano, nosturi, joutsen, ankka, korppi, pöllö.

Muiden suomalais-ugrilaisten kansojen keskiaikaisessa pronssivalussa käytettyjen ornitomorfisten kuvien joukosta haluan korostaa pöllön kuvaa. Pöllö näyttää olevan epäselvä hahmo mytologiassa. Toisaalta se on yöllinen saalistaja, ja siksi se liittyy alemman (kuolleen) maailman henkiin, mutta toisaalta se voi toimia uskollisena auttajana ja on usein klaanitoteemi. Jotkut tutkijat yhdistävät pöllön kuvan taiga -kansojen shamanismiin. Huomionarvoista on hänen ikonografinen erityispiirteensä metallimuovisessa kuvassa, jossa hänet on kuvattu joko kokonaan sirotetuilla siivillä tai vain pää koko kasvoillaan (kuva 12 -ornitomorfinen riippuva plakki XI -XII vuosisadalta jKr, kuva 13 - ornitomorfinen lanka IX -XI vuosisata jKr., kuva 14 -ornitomorfinen plakki X -XIII vuosisata jKr.). Kaikista lintujen kaltaisista diadeemeista, joita löytyy kasvoista tai epäjumaleista, tärkein on pöllön kuva.

Kun otetaan huomioon näyttelyt keskiaikaisista suomalais-ugrilaisista metallituotteista, on huomattava, että siivekäs kuva löytyy useimmista muinaisten mestareiden tuotteista. Edellä esitettyjen riipusten, plakkien ja lävistysten muodossa olevien kuvien esimerkkien lisäksi sitä löytyy myös nojatuoleista (pääsääntöisesti toisiaan vastapäätä olevien lintujen muodossa, joskus kohtaus, jossa lintuja kiusataan uhri), veitsen kahvat (linnun muodossa, joka nokkii käärmettä), vyölaattoihin setti (pöllön pää edessä), monimutkaisiin zoomorfisiin solkiin (kielenvastaanottimen muodossa), tukijalkojen muoto jne.

Lintujen kaltaisesta tyylistä puhuttaessa on mahdotonta sivuuttaa Ural-Siperian shamanismin teema. Kaikissa maailman myytteissä ensimmäisen shamaanin syntymisestä, tulkinnassa ja eräissä kohdissa, on kuitenkin kaksi olennaista symbolia maailmanpuusta ja linnusta, ja jälkimmäinen toimii niissä sen luojana tai aloittajana. Linnut kosmisella olemuksellaan ja kyvyllään ylittää maailmojen rajat ovat shamaanin olennaisia oppaita ja auttajia. Lähes kaikki kultit käyttävät ornitomorfisia elementtejä ominaisuuksissaan ja vaatteissaan. Usein shamaanit valmistavat oman päähineensä linnun tai sen pään muotoon, ja metalli-muovituotteet palvelevat kulttiharjoituksessaan auttajahenkien varastoa. On suurella todennäköisyydellä mahdollista olettaa, että kuvissa 15, 16 on kuvattu shamaanit.

Lopuksi haluaisin huomata, että tässä artikkelissa, käyttäen esimerkkejä sähköisen resurssin "Domongol" virtuaalisten gallerioiden materiaalista, kirjoittaja halusi osoittaa, kuinka merkittävä ornitomorfisen kuvan rooli muinaisissa metallimuovissa on, tehdä lyhyt retki lukijalle paleoliittisista luukuvista kuviin lintuista metallissa keskiajan aikakaudella Siperiassa ja Uralissa.

Kirjallisuus:1) Beltikova G. V. "Itkul Settlements", arkeologinen tutkimus Uralissa ja Länsi -Siperiassa, Sverdlovsk, 1977; 2) Beltikova G. V. "Metallurgian Itkul -keskuksen kehittäminen", Uralin arkeologian kysymykset, Jekaterinburg, 1993, Voi. 21; 3) Bolshov S. V. Bolshova N. A. "Linnun lento. Myytti ja symboli Mari Volgan alueen kulttuuriperinteessä ", https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Varenov A. V. "Ankka, hevospeura - kahisevat amuletit", Science and Life, 1999; 5) Viktorova V. D. "Aarteita vuorten huipuilla. Kulttuurimonumentit Uralin vuoristometsästä. ", Jekaterinburg, 2004; 6) Golubeva L." Suomalais-ugrilaisten kansojen zoomorfiset koristeet ", M.," Tiede ", 1979; 7) Gurina N. N. "Neoliittisen ja varhaisen metallikauden asutukset Onega -järven pohjoisrannikolla", MIA. 1951; 8) Gurina N. N. "Vesilinnut neoliittisten metsäheimojen taiteessa", KSIA 1972; 9) Zherebina T. V."Siperian shamanismi", Pietari, 2009; 10) Ivanov I. A. "Yugra", Lyantor, 1998; 11) Kashina E. A., Emelyanov A. V. "Luukuvat Meshcheran alamaan kivikauden lopun lintuista", Oka -altaan muinaisen ja keskiaikaisen arkeologian ongelmat, Ryazan, 2003; 12) A. V. Korneev "Maailman uskonnot. Shamanismi ", Moskova, 2006; 13) Kosarev M. F. "Ihminen ja villieläimet Siperian etnografisten ja arkeologisten materiaalien valossa", Jotkut Siperian arkeologian ongelmat, M., 1988; 14) "Mansi -mytologia", Novosibirsk, 2001; 15) Polysmak N. V., Shumakova E. V. "Esseitä Kulain taiteen semantiikasta", Novosibirsk, 1991; 16) Solovjov A. I. "Aseet ja panssari. Siperian aseet: kivikaudelta keskiaikaan ", Infolio-Press, 2003; 17) Puuseppä A. D. "Kuvataiteen alkuperä", Moskova, 1985; 18) "Suomalais-ugrilaiset ja baltit keskiajalla", Sarja: Arkeologia Neuvostoliitosta, Moskova, 1987; 19) "Kholmogorsky Treasure", Jekaterinburg, 2001; 20) Chemyakin Yu. P. "Satunnainen löytö Korkinon läheisyydessä", viides Bersovskie -lukema, Jekaterinburg, 2006; 21) VN Chernetsov, "Ideoita ob ugrilaisten sielusta", Tutkimusta ja materiaaleja primitiivisten uskonnollisten vakaumusten kysymyksistä, M., 1959; 22) Yakovlev Ya. A. "Kuvia kirjoittamattomille kirjoille. Sarovin kulttipaikka ", Tomsk, 2001;