Kristinusko ja taikuus: Salaperäinen Suzdalin käärme-amuletti XII vuosisadalla. Suuriruhtinas Mstislav

2024 Kirjoittaja: Richard Flannagan | [email protected]. Viimeksi muokattu: 2023-12-16 00:04

AV Ryndinan artikkeli "Suzdal Serpentine" on omistettu mielenkiintoiselle ja monimutkaiselle muistomerkille, joka herätti monien tutkijoiden huomion. Tämän artikkelin tärkeimmät säännökset voidaan muotoilla seuraavasti: 1) Suzdal -kela valmistettiin XII -luvun 20 -luvun alussa. suuriruhtinas Mstislaville muinaiseksi venäläiseksi mestariksi, joka noudatti Bysantin perinnettä; 2) Muistomerkki liittyy ideologisen sisällön perusteella bogomiilien harhaoppiin eli alkuperäisiin lähteisiin manikealaisuuteen.

MV Shchepkinan artikkelissa, joka ilmestyi A. V. Ryndinan työn jälkeen, meitä kiinnostava muistomerkki on myös omistettu useille sivuille. M. S. Schepkina uskoo, että Suzdalin käärme kuului prinsessa Maria Ivanovnalle, Vladimirin ruhtinas Vsevolodin vaimolle, ja pitää sitä muinaisen venäläisen mestarin tekemänä.

Lukuun ottamatta kysymystä siitä, mihin venäläisistä ruhtinaista tai prinsessoista käärme voisi kuulua, katsomme tarpeelliseksi kiinnittää huomiota useisiin tietoihin, jotka jäivät molempien kirjoittajien näkökentän ulkopuolelle, ja keskittyä joihinkin ongelmiin, jotka liittyvät tämän muistomerkin nimitys.

Vuonna 1926 A. S. Orlov ehdotti sitä.

Ainoa argumentti, jonka A. V. Ryndin esitti serpentiinin muinaisen venäläisen alkuperän hyväksi, on venäläinen kirjoitus, joka on hänen mukaansa orgaanisesti yhdistetty kuvaan.

Sama argumentti on ratkaiseva M. V. Shchepkinan nimityksessä, vaikka hän huomauttaa, että serpentiinin pyöreät merkinnät eivät ole samanaikaisia kuvien kanssa. Kuitenkin tällä hetkellä tiedossa olevat tiedot Bysantin serpentiinistä mahdollistavat A. S. Orlovin oletuksen paikkansapitävyyden.

Yhteenvetona lukuisten tutkijoiden johtopäätöksistä tällaisista amuletteista voidaan todistaa todistetusti kuvat keloilla, samoin kuin loitsun kaavojen luonne (erilliset kuvat ja epiteetit), liittyvät maagiseen tutkielmaan "Testamentum Solomonis" ("Salomonin testamentti") ja sen perusteella syntyneisiin loitsurukouksiin. Käärmeiden ympäröimä pää oli keskiaikaisten maagisten ideoiden mukaan kuva monen nimisestä demonista, jota useimmiten kutsuttiin Giluksi, mutta jolla oli jopa kaksitoista ja joskus enemmän nimiä. Päästä etääntyvät käärmeet personoivat paholaisen erilaisia juonitteluja. Tällainen kuva juonittelusta merkitsi niiden tunnistamista, ja tämä puolestaan suojasi käyttäjää niistä.

"Chernigov grivna" -tyyppiset amuletit (eli arkkienkeli Mikaelin kuva ja kaksitoista päätä sisältävä käärmeen pesä) olisi päivätty 11.-12. Arkkienkeli Mikaelin ikonografinen tyyppi, loitsukirjoituksen tyylit ja epigrafiset piirteet puhuvat tämän päivämäärän puolesta.

Kääntymällä Suzdalin serpentiinin puolelle, jossa esitetään käärmeen pesä, joka koostuu kuudesta käärmeestä, jotka ulottuvat keskeltä sijoitetusta päästä, on korostettava, että tämän tyyppiset koostumukset, kuten "käärmepesät" yleensä pienellä (enintään kahdeksan) päitä, ovat tuntemattomia muinaisilla venäläisillä serpenteineillä, kun taas ne ovat melko yleisiä Bysantin serpentiinillä. Jälkimmäisten joukossa erotetaan selvästi kaksi muistomerkkiryhmää: serpentiinit "seitsemänpääinen" (1. ryhmä) ja serpentiinit "kaksitoista päätä" (2. ryhmä). Perustuu M. I. Sokolov, voidaan jäljittää, että serpentiinit, käärmehahmon ulkonäöstä riippuen, liittyvät erilaisiin apokryfeihin sekä sisällön että suurimman levinneisyyden aikana. Niinpä "kaksitoistapääiset" serpentiinit vastaavat monen nimisen demonin kuvausta, joka annetaan Bysantin keskiaikaisissa loitsurukouksissa, jotka yleistyivät 1200-luvulla. Näissä rukouksissa korostetaan, että demonilla oli kaksitoista päätä (nimeä), jotka vastasivat hänen kaksitoista salaisuuttaan, että näiden kahdentoista nimen kuva suojeli haitallista demonia: του οιχ, ου εκείνοι) (jossa on kaksitoista nimeäni, En mene siihen taloon ja tämän talon vauvaan) 15 ja έχοντα το φϋλακτήριον τούτο αποδιώκει μέ από τόν οΤκον, jolla on tämä.] Kotoasi ").

"Seitsenpäisten" serpentiinien käärmehahmoa voidaan verrata maagisen tutkielman "Salomon testamentti" kuvaukseen paholaisesta. Tässä apokryfassa yksi demoneista esiintyy Salomolle seitsemän naishengen muodossa, jotka edustavat seitsemää planeettaa ja seitsemää salaa, jotka hän esitteli ihmiskuntaan. On uteliasta huomata samanlaisuus "käärmeen pesän" ja "testamentissa" annetun demonin kuvauksen välillä. Kuten tiedätte, serpentiinillä demoninen lohikäärmeen kaltainen olento esitetään naisellisen pään muodossa ilman ruumista, joka on keskellä, josta käärmeet poistuvat. "Testamentissa" sanotaan, että demoni on "naisellinen henki, jonka pää tulee jokaiselta jäseneltä" (πνεΰμα γυναΐκοειδές τήν κορυφήν κατέχουσα από παντός μέλουις) 18, ja ruumis on pimeässä, Ote loitsu rukouksista ja Testamentum Solomonis antaa meille mahdollisuuden todeta, että”seitsemänpääiset” serpentiinit - olemme kiinnostuneita tämän tyyppisistä muistomerkeistä - eivät liity”testamentin” perusteella syntyneisiin loitsurukouksiin, vaan itse "Testamentti". Tämä maaginen tutkielma oli erityisen kuuluisa Bysantin alkuvaiheessa (IV-VII vuosisatoja), mistä on osoituksena suuri määrä amuletteja, jotka kuvaavat Salomon iskevän tautiin, ja loitsuttamattomat kirjoitukset, joissa Salomonin sinetti mainitaan. On myös näyttöä siitä, että tämä opinnäytetyö tunnettiin myös ikonoklasmin aikana. Myöhemmin häntä ei kuitenkaan mainita lähteissä. Joka tapauksessa XI -luvulla. Michael Psellus kirjoitti tästä teoksesta yhdeksi apokryfiseksi kirjaksi, jonka hän löysi, eli tuolloin Testamentti oli ilmeisesti vain muutamien asiantuntijoiden tiedossa.

Kaikki edellä mainitut huomioon ottaen sitä voidaan pitää XI -luvulla. ikään kuin "raja" kahden Bysantin serpentiiniryhmän välillä. Tällä hetkellä ilmestyy "kaksitoista päätä", jotka korvaavat, mutta eivät täysin syrjäytä ensimmäisen ryhmän kelat.

Jälkimmäinen voidaan merkintöjen epigrafisten piirteiden, arkeologisten tietojen (niissä tapauksissa, joissa ne on vahvistettu) ja joidenkin ikonografisten piirteiden perusteella yhdistettynä "käärmeen pesään" voidaan ajastaa 10.-11. vuosisadat.

Siten suurin osa "Testamentum Solomonisiin" liittyvistä ensimmäisen ryhmän serpenteineistä on peräisin 10. -11. Vuosisadan alkupuolelta ja toisen ryhmän serpentiinit, jotka liittyvät tämän apokryfan perusteella syntyneisiin loitsurukouksiin, 11.-12. vuosisadan loppuun. On kuitenkin huomattava, että ensimmäisen ryhmän yksittäisten näytteiden esiintyminen. (Näitä ovat erityisesti Mastrichtin käärme), päivätty 1200 -luvun tyylipiirteiden mukaan. ja näin noustaan arkaaiseen perinteeseen.

Kuten näette, käärmehahmon rakenteen mukaan Suzdalin serpentiini kuuluu ensimmäiseen Bysantin amulettien ryhmään, eikä se ole millään tavalla ainutlaatuinen niiden joukossa. Muiden Suzdalin kaltaisten muinaisten venäläisten amulettien puuttuminen selittyy, kuten meistä näyttää, sillä, että venäläisillä serpenteineillä, joiden tuotanto alkoi parantua 11. vuosisadalla, oli tuolloin yleisiä amuletteja Bysantissa malli. Nämä olivat "kaksitoista päätä". Ne olivat aikansa tyypillisimpiä yksilöitä ("seitsenpäiset" eivät olleet yleisiä tällä kaudella enää Bysantissa), ja ne tuotiin Venäjälle ja ne olivat paikallisten serpentiinien malleja. Siten "käärmepesän" rakenteen kannalta Suzdalin serpentiini on tyypillinen bysanttilainen amuletti, joka on tehty aikansa arkaaiseen perinteeseen.

Sävellys "Efesoksen seitsemän nuorta", joka esitetään Suzdalin amuletin toisella puolella, löytyy, joskaan ei usein, sekä vanhan venäläisen että bysanttilaisen muistomerkin alta. Koska meille tulleissa Bysantin amuleteissa tämä koostumus on merkitty kahdesti, lukuun ottamatta Suzdalin serpentiiniä, on syytä uskoa, että se ei ollut niin harvinaista. Mitä tulee molempien kuvien tyylillisiin piirteisiin: "käärmeen pesä" ja "nukkuvat nuoret", niillä on suoria vertauksia Bysantin serpentiiniin. Kuudesta tällä hetkellä tunnetusta jaspis-serpentiinistä lähin analogia teknisissä menetelmissä käärmeen hahmon siirtämiseksi on Bysantin serpentiini, joka on peräisin 10.-11. ja säilytetään Przemyslin kaupunginmuseossa. Verrattaessa tätä amulettia Suzdalin serpentiiniin näemme "meduusojen" hiusten ja kasvojen piirteiden identtisen siirtymisen, saman käärmeiden leikkaamisen vinoilla vedoilla ja erityisen tekniikan käärmepäiden siirtämiseksi, kun kaksi rinnakkaista viivat leikkaavat vinoa, jonka vieressä on kupera piste, joka tarkoittaa silmää. Mastrichtin serpentiini, joka on muodoltaan (pyöreä) ja kuvien suorittamisen luonteeltaan (pyöreä) ja muistuttaa Suzdal -kelaa, on yleensä paljon kaavamaisempi ja primitiivisempi.

Siten Suzdalin amuletti tyylilliset piirteet mahdollistavat sen Bysantin alkuperän. Vertailu Bysantin jaspis -serpentiinien kanssa, pääasiassa Przemyslin, Mastrichtin amulettien kanssa ja V. Laurentin kuvauksen perusteella A. Rubensin kokoelman amuletin perusteella, määrittää kyseisen kohteen paikan samanlaisten muistomerkkien joukossa.

Todennäköisin päivämäärä sen toteuttamiselle on 11. vuosisadan loppu, mahdollisesti 1200 -luvun alku. On myös korostettava A. S. Orlovin huomauttamaa tilannetta: muinaiset venäläiset jalokivikauppiaat eivät tienneet jaspiksen veistämistä. Toistaiseksi meillä ei ole tietoja, jotka kumoaisivat tämän tutkijan väitteen. Jos muinaiset venäläiset käsityöläiset tiesivät steatiitin käsittelyn, tämä ei vahvista ollenkaan, kuten A. V. Ryndina uskoo, että he tiesivät käsitellä niin kovaa kiveä kuin jaspis. Samoin käsityöläisten läsnäolo, joka pystyy käsittelemään ja jopa poikkeuksellisella täydellisyydellä kalkkikiveä, jota käytettiin kirkkojen porttien ja seinien koristamiseen, ei voi M. V. Schepkinan mukaan osoittaa jaspista leikattujen jalokivien välttämätöntä läsnäoloa.

Yksinkertaisin selitys Bysantin kuvien "ristiriitaisuudelle" juonen ja tyylin ja venäläisten kirjoitusten välillä olisi kyseessä olevan muistomerkin tunnustaminen sellaisena kuin se on tehty Bysantissa venäläisellä määräyksellä. Materiaalit, jotka sisältyvät A. V. Ryndinan artikkeliin ja jotka osoittavat, että kela kuuluu suuriruhtinas Mstislavin perheeseen, vahvistavat tämän oletuksen. Mstislavin siteet Bysanttiin, sekä poliittiset että perheelliset, olivat riittävän vahvoja; tullessaan suuriruhtinaksi Mstislav harjoitti Kreikkaa edistävää politiikkaa. Ruhtinaskunnan tekemä käärme voidaan tuoda Venäjälle, missä se sai kaiverrukset. Jos otamme huomioon, että yhden serpentiiniin tehdyn kirjoituksen tekstin alku liittyy ruhtinas Mstislavin tyttären ja Komnenoksen talon prinssin avioliittoon, niin luonnollisesti oletetaan, oliko tämä tapahtuma eikö ole syytä tehdä sopiva lahja morsiamen vanhemmille, erityisesti lahja, joka voisi tuon ajan ideoiden mukaan parantaa hänen sairaan äitinsä terveyttä?

Muuten, nuorten kuvien kirjoituksia ei voida pitää orgaanisesti yhdistettyinä jälkimmäisiin. Kirjoitusten symmetristä järjestelyä vaikeuttavat nuorten selkäreput ja sauvat, jotka on ilmeisesti tehty aikaisemmin ja joita ei ole tarkoitettu niiden myöhempään käyttöön. Pyöreistä kirjoituksista M. V. Schepkinan artikkeli osoittaa vakuuttavasti, että ne eivät ole samanaikaisia kuvien kanssa. Näin ollen venäläiset kirjoitukset Suzdal -kelalle eivät voi millään tavalla vahvistaa sen paikallista alkuperää.

On myös korostettava, että amuletin pyöreät kirjoitukset ovat peilikuvia, ne eivät ole vasemmalta oikealle, vaan oikealta vasemmalle, mikä yhdessä kohteen voimakkaasti kuperien sivujen upotettujen kuvien kanssa viittaa siihen, että on sinetti edessämme ja sinetti, joka jättää vaikutelman pehmeälle tekstuurille (esim. vaha).

Kuinka kyseistä muistomerkkiä käytettiin, on edelleen mysteeri. On vain uteliasta huomata, että Mestrichtin käärmettä, jossa on myös upotettuja kuvia, mutta suora kirjoitus, on tapana kutsua keskiajan ajalta peräisin olevan perinteen mukaan”Pyhän Pietarin sinetiksi”. Servatia.

Viitaten AV Ryndinan artikkelin asemaan Suzdal -kelan kuvien yhdistämisestä Bogomilien (Manichees) ideoihin, on huomattava, että tämän kannan vahvistavien lähteiden valinta on satunnainen ja jokaisen asiakirjan tulkinta mainittu on kaukana kiistattomasta. Niinpä A. V. Ryndina siteeraa katkelmaa manichealaisesta salaliitosta kuumeen henkeä vastaan, joka sisältää vetoomuksen Michaelille, Raphaelille ja Gabrielille. Salaliittokaavan ja serpentiinien loitsujen välisen samankaltaisuuden perusteella hän tekee johtopäätöksen kuvien ideologisesta yhteydestä manikaalaisten ideoihin. Tällainen loitsuton kaava ei kuitenkaan ilmesty ensimmäistä kertaa manikaalaisten, vaan gnostilaisten keskuudessa. Gnostiset amuletit, joista se on todistettu, ovat peräisin 3. vuosisadalta eaa. A. V. Ryndinan lainaama teksti viittaa 6. vuosisadalle. Manichailaisten lainat - sekä ideologinen että rituaalinen järjestys - eri uskonnoista tunnetaan hyvin. Tässä tapauksessa meillä on juuri sellainen lainaus, taikakaava, jonka gnostilaiset ja myöhemmin gnostilaiset-kristilliset lahot ovat omaksuneet, alkaa sitten hahmottaa manikealaisten loitsuissa.

A. V. Ryndinan mukaan "väärennettyjen kirjojen" laaja jakautuminen bogomilien välillä oli "kasvualusta" kaikenlaisille talismaneille. Kuitenkin, kun luetellaan bogomiilien salaiset kirjat, kuten Pyhän Johanneksen kirja, Väärä evankeliumi, AV Ryndin ei hyödy niistä lähteistä, jotka ovat paljon lähempänä serpentiiniä paitsi yleisen dualistisen käsitteen kannalta myös kuvataan yksittäisiä kuvia. Nämä ovat edellä mainittuja apokryfeja ("Salomon testamentti" ja loitsun rukoukset, jotka on kerätty Safa -painokseen) - tyypillisiä esimerkkejä keskiaikaisesta magiasta, jossa gnostilaisten ideoiden jäänteet ja okkulttinen tieto sekä jotkut kristillisen dogman osat heijastuvat. Näitä lähteitä, jotka ovat melko yleisiä kaikissa Bysantin yhteiskunnan kerroksissa, ei pidetty harhaoppisina.

Niinpä Sisisin -syklin loitsurukoukset, jotka muodostavat merkittävän osan näistä apokryfeistä, luettiin virheellisesti pappi Jeremialle eivätkä Bogomiliksi.

Manikealaisten ja bogomiilien amuletit eivät ole saavuttaneet meitä, ja siksi lausunto niiden yhteydestä Suzdalin käärmeeseen voi olla vain hypoteettinen. Mitä tulee samankaltaisuuksiin gnostilaisten ja kristillisten amulettien kanssa, ne ovat erilaisia ja ne voidaan jäljittää eri puolilta. Niitä yhdistää phylacteriesin yleinen suunta, yleiset ikonografiset tyypit ja loitsukirjoitusten fraseologia. Molempien piti todellakin suojella Gilua demoniselta olennolta, joka oli edustettuina gnostilais-kristillisissä amuleteissa naisen muodossa, josta käärme on lähtöisin, ja serpenteineissä-lohikäärmeen kaltaisen monen nimisen demonin muodossa. Monilla serpenteineillä on loitsukirjoitus, joka sisältää vetoomuksen Sabaothille.

Gnostilais-kristillisistä amuletista löytyy sekä tämän valituksen yksittäisiä sanoja että koko loitsu. Tietyt ikonografiset tyypit ovat myös samankaltaisia: Salomo hevosella, enkeli, joka lyö demonia jne. Kahdeksankärkinen tähti, jota pidetään Salomon maagisena sinettinä, on läsnä molemmissa amuletteissa.

Näytetyt tiedot osoittavat kelojen alkuperä gnostilais-kristillisistä fylacteriesista, ei olemattomista, vaan vain Manicheesin oletetuista amuletteista.

Joten on syytä uskoa, että Suzdal -kela valmistettiin 1200 -luvun alussa. Bysantissa Venäjän määräyksestä. Kuten kaikki aikansa Bysantin amuletit, hän liittyi tuolloin laajalle levinneisiin taikauskoihin, jotka heijastuivat maagisiin, mutta ei välttämättä harhaoppisiin traktaateihin ja apokryfeihin.

Suositeltava katsottavaksi:

- Salaperäiset serpentiinikuvakkeet: Serpentiinikoostumusten alkuperästä vanhoissa venäläisissä kuvissa - Venäläiset riipuskuvakkeet 11. - 16. vuosisadalla. Jumalan äidin kuvan kanssa-XI-XVI vuosisatojen venäläiset kuvakkeet-riipukset. Kristuksen kuvan kanssa - Lasi -kuvakkeet -litics Neuvostoliiton ja Venäjän alueella - Eglomise -tekniikka venäjäksi: Novgorodin rintakuvakkeet 1400 -luvulla kuvilla "kiteiden alla" - Harvinaiset rintaristit 15-16 -luvulla. Jeesuksen Kristuksen ja valittujen pyhien kuvan kanssa - Kaulamuotoiset ristit 15--16 -luvuilla Jumalan äidin, Jeesuksen Kristuksen ja valittujen pyhien kuvan kanssa - Vanhat venäläiset niskaristit 11-13.